Але маю проти тебе,
що ти покинув свою першу любов
Об’явл. 2,4

Дрібний гріх, як тютюн, до того увійшов у звичку людського суспільства, що суспільство йому надає всілякі зручності. Де тільки не можна знайти цигарок! Скрізь можна знайти попільничку, всюди існують спеціальні кімнати, вагони, купе – “для курців”. Навіть не буде перебільшенням сказати, що весь світ являє собою одну величезну кімнату, вірніше один величезний вагон в міжзоряних сферах: “для курців”.

“Курять” – дрібно-спокійно грішать всі: старі й малі, хворі й здорові, вчені і прості… Злочинцеві перед стратою дозволяють викурити цигарку. Немов повітря мало в земній атмосфері, або занадто прісний він, – треба створити собі якийсь димний, отруйний повітря і дихати, дихати цим отрутою, впиватися цим димом. І ось всі упиваються. До того, що “некурящий” – явище майже таке ж рідкісне, як і “ніколи не брехун”, або “ні над ким не возноситься”…

Тютюновий ринок – один з найбільш значних у світовій торгівлі, і щорічно мільйони людей працюють для надання можливості іншим мільйонам і мільйонам – вдихати їдкий дим, овевать його наркозом свою голову і весь організм.

Чи В природі людини дрібно, наркотично грішити – “палити”? Дивним видається самий питання. Чи В природі людини йти проти природи? У природі чи наркотировать себе? Насолоду кокаїном уряди забороняють, а тютюном заохочують.

Дрібні гріхи людським законом дозволяються, у в’язницю вони не призводять. Всі винні в них, і ніхто не хоче кидати в них камінням. Тютюн, як “маленький кокаїн”, дозволений, як маленька брехня, як непомітна неправда, як вбивство людини в серце або в утробі.

Але не каже Одкровення Боже – воля Живого Бога. Господь не мириться ні з маленькою брехнею, ні з єдиним убивчим словом, ні з одним, перелюбним поглядом. Маленька травичка беззаконня настільки ж окаянна перед Господом, як велике дерево злочину.

Безліч малих гріхопадінь, безсумнівно, важче для душі людини, ніж декілька великих, завжди стоять в пам’яті, що можуть завжди бути знятими в покаянні. І святий, звичайно, не той, хто робить великі справи, але хто утримується і від самих малих злочинів.

Проти великого гріха легше почати боротьбу, легше зненавидіти його наближення. Відомий випадок з праведним Антонієм Муромським. До нього прийшли дві жінки: одна бідкалася про своє одному великому гріху, інша самовдоволено свідчила про свою непричетність до великих гріхів . Зустрівши жінок на дорозі, старець звелів першої піти і принести йому великий камінь, а інший – набрати побільше дрібних камінчиків. Через декілька хвилин жінки повернулися.

Тоді старець сказав їм: “Тепер віднесіть і покладіть ці камені точно в ті місця, звідки ви їх взяли. Жінка з великим каменем легко знайшла те місце, звідки вона взяла камінь, інша ж марно крутилася, шукаючи гнізда своїх дрібних камінчиків, і повернулася до старця з усіма камінням. Прозорливий Антоній пояснив їм, що ці камені висловлюють…

У другої жінки вони висловлювали численні гріхи, до яких вона звикла, вважала їх ні за що і ніколи в них не каялася. Вона не пам’ятала своїх дрібних гріхів і спалахів пристрастей, а вони висловлювали безрадісне стан її душі, нездатною навіть до покаяння. А перша жінка, помнившая свій гріх, хворіла цим гріхам і зняла його зі своєї душі.

Безліч малих, поганих звичок – тіна для душі людини, якщо людина стверджує їх у собі або усвідомив як “неминуче” зло, проти якого “не варто” і “не можна” боротися. Ось тут-то і потрапляє душа в пастку ворога Божого. “Я не святий”, “я у світі живу”, “я повинен жити, як всі люди”… – заспокоює себе ниючий совість віруючої людини.

Людина, людина, звичайно, ти не святий, звичайно, ти живеш у світі”, і “повинен жити, як всі люди”, і тому – рождайся, як всі люди; вмирай, як вони, дивись, слухай, говори, як вони, але навіщо тобі переступати Закон Бога – “вони”? Навіщо тобі морально так не пахнути, “як вони”? Задумайся над цим, людина.

Як важко зрушити душі з помилковою, але звичної думки. Психологія атеїстичного світу цього так міцно в’їлася в психічний світ сучасної людини, що відносно гріха і злочину проти Божих Законів майже всі люди діють однаково – “штампом”.

Саме сумне, що зло вселило людям “вимогами природи” називати вимоги гріха. Вимога природи – дихати, в міру харчуватися, зігріватися, приділяти частину доби сну, але ніяк не наркотировать свій організм, безглуздо прив’язуватися до миражу, до диму.

Адже варто тільки чесно задуматися над цим питанням, як зло само спливає на поверхню совісті. Але в тому-то і справа, що сучасній людині ніколи задуматися над єдино важливим питанням що стосуються не маленькою цієї 60-70 річної життя, але вічності її безсмертного існування в нових, великих умовах. Поглинений зовсім невірно розуміється “практикою”, людина сучасна, поринувши в свою практично-земне життя, думає, що він насправді “практичний”.

Сумна омана! У хвилину своєї неминучої (завжди дуже близькою від нього) так званої смерті він на власні очі побачить, як мало практичний він був, звівши питання практики до потреб свого шлунка і зовсім забувши свій дух.

А поки що людині дійсно “колись” замислитися над елементарними моральними законами свого життя. І, нещасна людина, сам невимовно страждає від цього. Як дитина, невпинно стосується вогню і плачучий, людство невпинно стосується вогню гріха і похоті, і плаче і страждає, але знову і знову… не розуміючи свого стану духовної дитячості, яка в Євангелії називається “сліпотою”, і є дійсна сліпота серця при наявності фізичних очей.

Людство саме себе вбиває через гріх, і кожна людина так само. Обуреваясь, хвилюючись злом, разнуздывая нижчі інстинкти, людство готує собі страшну долю, як і кожна людина, що йде цим шляхом. Сіють вітер – пожнуть бурю. І ось над цим, над єдино важливим – “колись” задуматися…

“Живи миттю”, “що буде, то буде” – відмахується душа від самої істини, всередині її говорить, що треба їй увійти в себе, зосередитися, оглянути прихильності свого серця і подумати про свою вічну долю. Творець світу звелів людині піклуватися тільки про день; світ наказує дбати тільки про миттєвість”, занурюючи людину в море турбот про життя!

Тема про морально маленькому зовсім не мілка. Тут відображення апокаліптичного докору Божого християнському світу, що він “забув першу любов свою”. Наскільки чистіше і морально вище людини зараз навіть та, що похитнулася природа, з якої створено його тіло. Як чистий камінь, готовий вопиять проти людей, не воздающих славу Богу, як чисті квіти, дерева у своєму дивовижному колу життя, як чудово покірні Закону Творця звірі в чистоті своїй.

Божа природа не курить, не наркотируется, не розпусничає, не вытравляет Богом даного плоду. Безсловесна природа вчить людину, як потрібно нести Хрест слухняності Богу серед всіх бур і страждань життя. Потрібно людині задуматися над цим.

Деякі думають, що все, що відбувається тут, на землі, не буде мати ніяких наслідків. Людині з нечистою совістю, звичайно, так приємніше думати. Але навіщо обманювати себе? Рано чи пізно доведеться побачити сліпучу таємницю чистоти світобудови.

Ми відчуваємо себе як “життя”.” Невже ж ми себе так дрібно розцінюємо і так неглибоко розуміємо Того, Хто створив світи, щоб думати про цю земної життєвій суєті як про буття людини? Ми набагато більше і вище того, що ми звикли тут, наг землі, вважати не тільки своїм життям, але навіть своїми ідеалами. Але ми: зерно, покладене в землю. І тому нам зараз не видно поверхню всесвіту, та справжня картина природи, яка відкриється Нашим очам в хвилину так званої смерті, тобто для всіх досить скоро.

Що таке смерть? Смерть – це зовсім не труну, не балдахін, не чорна пов’язка на руці, не могила глині. Смерть – це, коли паросток життя нашої вилізе на поверхню землі і стане під прямі промені Божого сонця. Померти і прорости зерно життя має ще тут, на землі. Це так зване в Євангелії “народження духом”, “друге народження” людини. Смерть ж тіла є залишення паростком землі, вихід з землі.

Жодного людини, який отримав хоча б найменшу духовну закваску, хоча б незначну євангельську перлину “всередину себе”, очікує зовсім не смерть, і навіть – далеко не смерть. Для мертвих же духом, звичайно, труни, могили, чорні пов’язки – це все реальності. І їх духу не можна буде вийти на поверхню справжньої життя, бо вони на землі для себе, для своїх гріхів не померли.

Як яйце, ми закриті від іншого світу тонкою шкаралупою тіла. І шкарлупки наші б’ються одна за одною… Блажен чоловік, який виявиться живим, сформованим для майбутнього життя організмом. Гідно плачу стан того, хто виявиться безформною рідиною… і ще навіть може бути огидною по своєму моральному запаху!

Тут, на землі, ми істинно в темряві духу, в “утробі”. І невже не злочинно, перебуваючи в такому стані, не готуватися до свого справжнього народження, але вважати свій морок – небудь ідеальним гранично-радісним місцем життя (як вважає оптимістичний атеїзм), або незрозумілим місцем біс смысленных страждань (як вважає атеїзм песимістичний)?

Фізичним очам сенс, звичайно, не видно, але в нього дуже легко, більш ніж легко повірити, подумавши над собою і над Євангелієм. Про цьому сенсі кричить , вся природа; про нього починає кричати всяка душа, яка пробудилася людини. Як дбайливо всім нам, не-пророслим” людям треба ставитися Один до одного… Як потрібно оберігати один одного це проростання, цей вихід на вільне повітря, під Боже сонце!

Людина страшною за все відповідальний, і теоретично важко уявити собі нещастя людини, який, атеїстично проживши на землі “так, як ніби нічого немає”, раптом опиниться віч-на-віч реальністю, не тільки більш яскравою, ніж ця наша земля, але навіть перевершує всі наші поняття про реальність… Не про цих чи душах страждав Господь в Гефсиманському саду? У всякому разі, і за них він прийняв страждання Хреста.

Якби видиме небо не відділяло нас від неба невидимого, ми б здригалися від тих невідповідностей духа, які існують між ангельської торжествуючої церквою і нашої земної церквою, майже не войовничих, в’ялих людських душ. Ми б жахнулися і зрозуміли б ясно ту істину, яка нам зараз незрозуміла: що зробив для нас Господь Ісус Христос і що Він робить для кожного з нас.

Його порятунок ми уявляємо собі майже теоретично, абстрактно. Але коли б ми побачили, що ,з одного боку, білосніжні сонми молниелучных чистих духів, вогняних, полум’яних, гарячих неймовірною любов’ю до Бога і спрямованих до спасіння всього створіння, і, з іншого боку, побачили б землю з її сотнями мільйонів напів-людей, напів-комах, з серцями, спрямованими тільки до землі, людей, які пожирають один одного, самолюбних, похітливих, деньголюбивых, незговірливих, одержимих прилиплими до них темними силами, ми б жахнулися і вострепетали.

І нам би постала ясна картина безумовну неможливість порятунку “природними” шляхами. Міркування про окультистів еволюційному русі перевоплощающегося людства вгору нам би здалися, в кращому разі божевільними. Ми б побачили, що темрява над людством не рідшає, але згущується… І ми б зрозуміли, що зробив для людей Втілився на землі Творець. Ми б побачили, як колоски навіть з одним зернятком беруться небесними женцями на небо, що найменша іскра Христового в людині – як єдине зернятко в колоску – вже рятує цієї людини. Все темне закреслюється, відсікається, береться одна лише іскра, і вона стає вічним життям людини.

Слава порятунку Христову! Воістину, ми нічого не маємо в собі, крім свого лежить у поросі гідності людського. І з цього праху ми виникаємо благодаттю Христовою і іскрою уносимся в небо. Але уносимся, якщо запалала в нас ця іскра любові до Бога, якщо ми здатні відштовхнутися душею від усього смертного в світі, здатні помітити це смертне в найменшому, і так само відштовхнути його від себе. Чуйність до найменшого в собі буде для нас показник здоров’я нашої душі. Якщо атоми дійсно містять в собі точні сонячні системи, то це прекрасний приклад органічної однорідності усякого гріха: малого і великого.

Мова про необхідність відкидання навіть самого дрібного гріха приводить нас до найважливішого питання людського життя: питання про життя після смерті.

Одкровення Церкви стверджує, що не звільнилася від тієї чи іншої пристрасті душа перенесе цю свою пристрасть в потойбічний світ, де через відсутність тіла (до воскресіння) неможливо буде задовольнити цю пристрасть, тому душа буде перебувати в безперестанному томлінні самосгорания, постійній жадобі гріха і похоті без можливості її задовольнити.

Гастроном, тільки і думав у своєму земному житті, що про їжу, безсумнівно, буде мучитися після своєї смерті, позбувшись тілесної їжі, але не втративши духовної спраги до неї прагнути. П’яниця буде неймовірно мучитися, не маючи тіла, яке можна задовольнити, затока алкоголем, і тим трохи заспокоїти час мучающуюся душу. Розпусник буде відчувати те ж почуття. Деньголюбец теж… Курець – теж.

Легко зробити досвід. Нехай курець не покурить двоє-троє доби. Що він буде відчувати? Відоме мука, пом’якшуються ще усіма відносинами і розвагами життя. Але відніміть життя з її розвагами… Страждання загостриться. Страждає не тіло, а душа, що живе в тілі, звикла через тіло задовольняти свою хіть, свою пристрасть. Позбавлена задоволення, душа страждає.

Так страждає, звичайно, і душа багатого грішника, раптом втратила багатства, покоелюбца, втратила спокою, душа самолюбца, отримала удар по самолюбству… Скільки самогубств на цьому грунті! Все це досвід, голий досвід нашого земного життя. Вже тут, на землі, ми можемо виконувати досліди над своєю душею. Слід кожній людині бути далекоглядним. Потрібно оберігати свій будинок від підкопу (Мф. 24, 43).

Відчуваючи це, невже можна спокійно віддаватися пристрастям або навіть ділити їх на серйозні і “невинні”? Адже вогонь все одно вогонь – як доменної печі, так і запаленою сірники. І той і інший болісний для людини, яка стосується його, і може бути смертельний. Потрібно зрозуміти цю безсумнівну істину, що всяка пристрасть, всяка злоба, всяка хіть є вогонь.

Божий Закон уклав інстинкти людського тіла в рамки, а вольовий і дратівливою енергіям душі дає дійсне напрям, щоб зручно і легко йшов чоловік до одухотворення. Як назвати ту людину, яка, розуміючи все це, спокійно і легковажно ставиться до своїм пристрастям, вибачає їх, присипляючи всі ознаки рятівної чуйності в своїй душі.

Треба, насамперед, перестати виправдовувати свою хіть – навіть саму найменшу, треба засудити її перед Богом і самим собою. Треба взмолиться про визволення, спасіння. Спаситель Господь називається спасителем не абстрактно, але реально. Спаситель рятує від усіх слабкостей і пристрастей. Він рятує. Він зцілює. Абсолютно очевидно, відчутно. Зцілюючи, прощає. Прощення є зцілення того, що треба пробачити.

Дається воно тільки голодним і спраглим цієї правди. Просто хотящим, тліючим у бажанні – своєму, не дається зцілення. Палаючим ж, пламенеющим, благальним спраглим серцем – дається. Бо лише такі здатні оцінити дар Божого зцілення, не розтоптати і подякувати за нього, чуйно охоронити Ім’ям Спасителя від нових спокус зла.

Звичайно, куріння – дуже невелика хіть, як і сірник – невеликий вогонь. Але і ця хіть – духопротивна, і неможливо собі навіть уявити кого-небудь з найближчих Господніх учнів – палять цигарки.
“Знищуй малу хіть”, – кажуть святі. Немає такого жолудя, який не містив би в собі дуба. Так і в гріхах. Мале рослинка легко выпалывается. Велике вимагає спеціальних знарядь для свого викорінення.

Духовний сенс куріння і всіх дрібних “виправдовуються” противозаконий духа є розбещеність. Не тільки тіла, але й душі. Це є помилкове заспокоєння себе (своїх “нервів”, як кажуть іноді не цілком усвідомлюючи, що нерви – плотське дзеркало душі). “Заспокоювання” це веде до все більшого віддалення від істинного спокою, від істинного розради Духу. Це заспокоєння – міраж. Зараз – поки є тіло – його треба відновлювати постійно. Після – це наркотичний заспокоєння буде джерелом болісної плененности душі.

Треба зрозуміти, що “зриває”, наприклад, свою злість – теж “заспокоюється”. Але, звичайно, лише – до нового припадку озлоблення. Заспокоювати себе задоволенням пристрасті не можна. Заспокоїти себе можна, лише противостав пристрасті, утримавшись від неї. Заспокоїти себе можна, лише зазнавши Хрест боротьби проти всякої пристрасті, навіть найдрібнішої, Хрест її неприйняття в своє серце.

Це шлях істинного, твердого, вірного і – головне – вічного щастя. Піднявся над туманом бачить сонце і вічно синє небо. Піднявся над пристрастями входить в сферу миру Христового, невимовного блаженства, починається вже тут, на землі, і доступної кожній людині.

Миражное щастя – цигарка. Таке ж, як на кого-небудь розсердитися, перед ким-небудь пишатися, пофарбувати для людей свої щоки або свої губи, вкрасти маленький шматочок солодощі – маленьку копієчку з церковного страви Божої природи. Не потрібно шукати таких щасть. Їх пряме, логічне продовження: кокаїн, удар по обличчю людини або постріл у нього, підробка цінності.

Блаженна людина хто, знайшовши таке щастя, відштовхне його з праведним і святим гнівом. Це царююче в світі демонічне щастя є блудниця, вторгнувшаяся в шлюб душі людської з Христом, Богом Істини і чистої блаженної радості.

Всяке розраду поза Духа Святого Утішителя є той божевільний спокуса, на якому будують свої мрії організатори людського раю. Утішитель ~ один тільки Творчий Дух Істини Христової.
Молитися духом, курячи цигарку, неможливо. Неможливо проповідувати, курячи цигарку. Перед входом в храм Божий відкидається цигарка… але храм Божий – адже це ми.

Хто хоче кожну хвилину бути храмом Божим – відкине цигарку, як всяку неправдиву думку, всяке нечисте почуття. Ставлення до маленького душевного руху в собі – термометр гарячковості віри людини і його любові до Бога.

Можна собі уявити такий життєвий приклад: тютюн, як рослина, що не має в собі ніякого зла (як і золотий пісок, як і бавовна, з якого виробляли грошова асигнація). Абрикос – Боже рослина. Алкоголь буває дуже корисний організму людини у відомі хвилини і у відомих дозах, анітрохи не суперечачи духу, як помірний чай або каву. Дерево, матерія, з яких робиться меблі, все – Боже…

Але тепер візьмемо ці доданки в такому поєднанні: в м’якому кріслі розвалився людина і курить гаванську сигару, щохвилини сьорбаючи з стоїть біля нього чарки абрикотина… Може ця людина в такому стані вести бесіду про Живого бога – творити молитву Живому Богу? Фізично – так, духовно – ні. Чому? Та тому, що людина зараз розпущений, його душа потонула і в кріслі, і в гаванської сигару, і в чарці абрикотина. В цю хвилину у нього майже немає душі. Він, як блудний син Євангелія, поневіряється “в далеких краях”.

Так може людина втратити свою душу. Втрачає її чоловік весь час. І добре, якщо весь час знову знаходить її, бореться, щоб не втрачати, тремтить над душею своєю, як над коханим своїм немовлям. Душа – немовля безсмертя, беззахисний і жалюгідний в умовах оточуючого нас світу. Як потрібно притискати до грудей своєї, до серця свого – свою душу, як потрібно любити її, призначену для вічного життя. О, як потрібно зчищати навіть найменша цятка з неї!

Зараз був представлений приклад неможливості зберегти свою душу, сластолюбиво розподіливши її по навколишніх предметів: крісла, сигари, лікеру. Приклад узятий особливо барвистий, хоча бувають в житті і ще більш барвисті. Але якщо взяти не барвистий, а сірий, але того ж розпущеного духа, – все залишиться тією ж самою атмосферою, при якій меншим гріхом буде мовчати про Христа, ніж говорити про Нього.

Ось де розгадка того, чому світ мовчить про Христа, чому ні на вулицях, ні в салонах, ні на дружніх бесідах люди не говорять про Спасителя Всесвіту, про Єдиний Батька світу, незважаючи на безліч людей, віруючих в Нього.

Не завжди перед людьми соромно говорити про Бога; інколи перед Богом соромно буває говорити про Нього людям.

Світ інстинктивно розуміє, що в тій обстановці, в якій він знаходиться весь час – менше гріха мовчати про Христа, ніж говориш про нього. І ось люди мовчать про Бога. Страшний симптом. Наводнюється світ легіонами слів, одержимий мова людини цими порожніми легіонами, і – ні слова, майже ні слова про Бога, про Початок, Кінець і Зосередженні всього.

Бо сказати про Бога – це зараз же викрити себе і весь світ. І якщо слово про Бога все ж сказано, його важко договорити до кінця – і перед собою і перед світом.

Якщо у людини немає відрази до своїх маленьких гріхів – він духовно хвора. Якщо є відраза, але “немає сил” подолати слабкість, значить, вона залишається до того часу, поки людина не проявить свою віру в боротьбі з чим-небудь більш для нього небезпечним, ніж ця слабкість, а вона залишається йому для смирення. Бо чимало людей, на вигляд беспорочных, не п’ють і не палять, але таких, за словом Лествичника, “гнилого яблука”, тобто виконаних явною або таємної гордині. І немає можливості упокорити їх гординю, як тільки яким-небудь падінням.

Але залишиться поза Царства Божого і його законів той, хто сам, по тим чи іншим міркуванням, “дозволить” собі дрібні гріхи. Така людина, “заколисливий” свою совість, робиться не здатний переступити межу справжнього життя духу. Він залишається завжди подібний юнакові, придатного до Христа і зараз же отходящему від нього з сумом, або навіть іноді без печалі, а просто щоб… “покурити”!

Ригоризм і пуританство чужі євангельському духу. Фарисейська праведність без любові – більш темна в очах Божих, ніж всякий гріх. Але і теплохладность християн у виконанні заповідей – так само темна. Як фарисействующие, так і торгують і палять у храмі Божому – однаково виганяються з храму.

Бо воля Божа є “освячення наше” (1. Феї. 4, 3). Чуйна совість сама изострит зір для виявлення тієї чужої пилу, яка лежить на ранах душі.

Син Божий і Син Людський дав нам одну заповідь спраги: “Будьте досконалі, як Отець ваш Небесний досконалий є”. В ній Господь говорить: Люди, Я не даю вам заходи – визначте її самі. Визначте самі міру вашої любові до чистоти Мого і вашого послуху цієї любові.

ХОЧЕТЕ КИНУТИ ПАЛИТИ?

Тоді качайте план відмови від куріння.

З його допомогою кинути буде набагато простіше.

Куріння і церква
Куріння і релігія




Матеріали по темі


  • На Україні тепер заборонять палити в храмах

    14.08.2008

  • Тютюновий самогіпноз

    18.12.2008

  • Рада преподобного Силуана Афонського

    18.12.2008

  • Рада преподобного Амвросія Оптинського

    18.12.2008

  • Молитва від пристрасті куріння преподобного Амвросія Оптинскому

    18.12.2008

  • Молитва недугующего пристрастю куріння

    18.12.2008